史威登堡神学著作
9164.“或是被掳去”表移除。这从“被掳去”的含义清楚可知,“被掳去”当论及与人同在的良善或真理时,是指移除。此处的情形如下:源于良善的真理在一个人里面掌权时,他最为相信的真理便在中间,接下来就是他不怎么信的真理,并且越不怎么信的,离中间就越远,最后是他所怀疑的。真理的边界周围就是虚假。但这些虚假不是真理序列的一部分,不像源于良善的真理那样笔直地指向天堂,而是向下弯,在它们由邪恶产生的程度内注视地狱。但当虚假取代真理时,秩序就颠倒了;真理移到两边,形成外围或周边,而邪恶所生的虚假则占据中间。由此明显可知此处“移除”是什么意思(对此,参看3436, 6084, 6103节)。“被掳去”之所以表示移除,是因为当虚假俘虏真理时,它们会以这种方式把真理带走。在耶利米书中,“被掳”或“被掳去”也表示这些事:
你的牧人要被风吞吃,你所亲爱的必被掳去。(耶利米书22:22)
同一先知书:
摩押啊,你有祸了!基抹的人民灭亡了!因你的众子都被掳去,你的众女也被掳去。在末日,我还要把被掳的摩押人带回。(耶利米书48:46-47)
“被掳去的众子”是指真理,“众女”是指良善。路加福音:
他们要倒在剑刃之下,又被掳到列邦当中。最终耶路撒冷要被外邦人践踏。(路加福音21:24)
这论及时代的完结,也就是教会的末期。“倒在剑刃之下”表示被虚假毁灭,因为“剑”是指与真理争战的虚假(2799, 4499, 6353, 7102, 8294节);“他们要被掳到,并且要践踏教会的列邦”是指产生虚假的邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 6306节);那时“要被践踏”的耶路撒冷是指教会(参看2117, 3654节)。
39.我曾看到我们地球灵与水星灵在一起,并听见他们交谈。除了其它事情外,我们地球灵还问他们信的是谁。他们回答说,他们信神;但当进一步询问他们所信的神时,他们就不愿说了,因为他们的习惯是不直接回答问题。然后,水星灵反过来问我们地球灵信的是谁,他们说,他们信主神。这时,水星灵说,他们发觉他们(即我们地球灵)不信任何神,并且习惯嘴上说信,其实并不信。水星灵具有敏锐的洞察力,因为他们不断运用这洞察力去探究别人所知道的。我们地球灵属于那些在世时照教会的教导表白信仰,却没有活出信仰的生活之人。在来世,那些没有照自己的信仰生活之人就会丧失信仰,因为信仰没有成为这个人的一部分。一听到这话,我们地球灵都沉默了,因为他们凭那时所赋予他们的觉知承认事实的确如此。那些出于教义表白信仰,却没有活出信仰的生活之人,根本没有信仰(AC 3865, 7766, 7778, 7790, 7950, 8094)。他们的内在反对信之真理,尽管他们在世时没有意识到这一点(AC 7790, 7950)。
3141.“为什么站在外边”表示有点远。这是显而易见的,无需解释。此处的情况是这样:主的神性理性是从与神性良善结合的神性真理本身出生的。神性理性是以撒,而以撒是此处为神性真理的撒拉给此处为神性良善的亚伯拉罕所生的,如前所示(2010, 2063, 2093, 2172, 2621-2623节)。主的神性理性只以这种方式出生。事实上,它从主自己出生,因为主的本质存在是耶和华,或神性良善本身;而从它发出的主的本质存在也是耶和华的,是神性真理本身。理性中的神性良善,也就是以撒,是这样出生的:这良善不是与真理分离的良善,而是与神性真理在一起的神性良善。然而,合在一起的这两者被称为理性中的良善,或理性心智的良善;来自属世人的真理要与该良善结合,这真理就是“利百加”。主若使祂的人身或人性在良善和真理方面都变成神性,并且以通常的方式如此行(如前所述3138节),就无法以其它任何方式实现。因为这就是掌管一切重生,因而掌管主之荣耀的神性秩序(参看3138e节)。
流入属世人,并光照那里的一切事物的,正是理性中这经由神性真理而来的神性良善。此处描述了这个过程本身,即:神性良善首先稍微远一点流入,这就是此处“有点远”的意思;在主接受教导之前,它不想更直接或更近地流入。因为通常的方式是:教导必须首先到来,然后良善的流注照着教导的程度发生;被引入理性的良善,然后与它结合的真理不断从这个过程中出现,或说从这知识深度中流出。由此可见圣言的内义所包含的奥秘是何性质;这些奥秘的性质是这样:就连它们最宽泛的轮廓,或最笼统的事物,也几乎不被世人理解。然而,对天使来说,它们,连同永远无法用语言来表达的无数细节,都是显而易见的。
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